मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है जिसे हर कोई जानता है और इसे कभी भी टाला नहीं जा सकता है कितने घर हैं जहाँ मौत हुई है और हम जीवन में ऊपर और नीचे चढ़ गए हैं। कुछ मौतें हमें गहरी चोट पहुँचाती हैं। कुछ की मौतें हमें खुश करती हैं। मृत्यु जीवन का अंतिम उपहार है।
हमें नहीं पता कि हम कहां से आ रहे हैं या हम कहां जा रहे हैं।
यानी हम नहीं जानते कि मृत्यु के बाद वास्तव में क्या होता है।
स्वतंत्र विचारक या तर्कवादी
या वैज्ञानिकों का कहना है, हम अपने माता-पिता के शरीर से पैदा हुए थे और हमारा जीवन अंततः पृथ्वी पर आ गया।
मैं उसी विज्ञान के कारण उस खोज में विश्वास नहीं करता।
आइजैक न्यूटन गति के तीसरे नियम में कहते हैं
“प्रत्येक क्रिया के लिए, समान और विपरीत प्रतिक्रिया होती है”।
अर्थात् व्यक्ति को अपने कर्मों का फल अनुभव करना चाहिए।
इसके अनुसार, हिटलर जैसे मनुष्यों ने जघन्य पाप किए, एक ही गोली से आत्महत्या की। क्या यह उसके क्रूर कृत्यों के लिए पर्याप्त इनाम है?
क्या उन्हें उपरोक्त कानून के अनुसार समान प्रतिक्रिया मिली ?।
नहीं।
तो मृत्यु के बाद का वही जीवन उसके लिए ज़रूरी है कि वह अपने बुरे कामों के लिए अपने इनाम का अनुभव करे।
Table of Contents
1. मौत क्या है? मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है कितने मौत
मृत्यु एक जीवित शरीर से जीवन को खोने की घटना है …
मौत भविष्यवाणी, बीमारी, निवास स्थान के विनाश, बुढ़ापे, कुपोषण, हत्या, दुर्घटना, हत्या या आत्महत्या के कारण हो सकती है।
जराचिकित्सा रोग विकसित देशों में मानव की मृत्यु का प्रमुख कारण है।
मृत्यु से संबंधित अनुष्ठान और विश्वास मानव संस्कृति और धार्मिक विश्वासों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। तकनीक की उन्नति के साथ मृत्यु की जैविक परिभाषाएं और विवरण अधिक जटिल होते जा रहे हैं।
2014 में, साउथेम्प्टन विश्वविद्यालय के विशेषज्ञों के एक अध्ययन में दावा किया गया था कि उनके शरीर के मृत होने की पुष्टि के बाद भी मनुष्य देख और सुन सकते हैं।
दिल का दौरा पड़ने से बचे लोगों के एक अध्ययन में, शोधकर्ताओं का दावा है कि जिन लोगों ने अपने दिल की धड़कन को तीन मिनट से अधिक समय तक रोके रखा, वे उस समय अपने आस-पास क्या हुआ, यह याद रखने में सक्षम थे। लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि उनकी मस्तिष्क गतिविधि बंद हो गई या नहीं।
यदि पुनर्जन्म सत्य है, तो विकासवाद का सिद्धांत गलत है।मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है
2. पुनर्जन्म या पुनर्जन्म
मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है वैसे भी हमें इयान स्टीवेन्सन के निष्कर्षों पर विचार करना होगा।
इयान प्रिटीमैन स्टीवेन्सन एक कनाडाई मूल के अमेरिकी मनोचिकित्सक थे।
उन्होंने वर्जीनिया यूनिवर्सिटी ऑफ मेडिसिन के लिए पचास वर्षों तक काम किया, 1957 से 1967 तक मनोरोग विभाग के अध्यक्ष के रूप में, कार्लसन 1967 से 2001 तक मनोचिकित्सा के प्रोफेसर, और 2002 से मनोचिकित्सा के अनुसंधान प्रोफेसर की मृत्यु तक।
विश्वविद्यालय के अवधारणात्मक अध्ययन विभाग के संस्थापक और निदेशक के रूप में, जो असाधारण की पड़ताल करता है, स्टीवेन्सन अपने शोध के लिए उन मामलों में जाना जाता है जिन्हें वह पुनर्जन्म के विचारोत्तेजक मानते हैं, यह विचार कि भावनाएं, यादें और यहां तक कि शारीरिक शारीरिक विशेषताएं एक जीवन से स्थानांतरित कर सकती हैं एक और।
अंतर्राष्ट्रीय फील्डवर्क में चालीस वर्षों की अवधि में, उन्होंने उन तीन हजार मामलों की जांच की, जिन्होंने पिछले जन्मों को याद करने का दावा किया था।
उनकी स्थिति यह थी कि कुछ फ़ोबिया, फीलिया, असामान्य क्षमताएं और बीमारियाँ आनुवंशिकता या पर्यावरण द्वारा पूरी तरह से नहीं बताई जा सकती हैं। उनका मानना था कि, आनुवांशिकी और पर्यावरण के अलावा, पुनर्जन्म संभवतः एक तीसरा योगदान कारक प्रदान कर सकता है।
(एक मामला अध्ययन)
मृत्यु हम सभी के लिए एक रहस्य है, और इसलिए पुनर्जन्म है। जब विज्ञान somethings की व्याख्या नहीं कर सकता है तो इसे अक्सर विश्वास के रूप में संदर्भित किया जाता है।
लेकिन दुनिया में अब कई रहस्यमयी कहानियाँ हैं जहाँ लोग पुनर्जन्म होने का दावा करते हैं और वे अपने पिछले जीवन को याद करते हैं। ऐसी ही एक दिलचस्प कहानी थी शांति देवी की।
कौन थीं शांति देवी? मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है
शांति देवी का जन्म 11 दिसंबर 1926 को दिल्ली में हुआ था। चार साल की उम्र में, छोटी लड़की ने यह दावा करना शुरू कर दिया कि जिस घर में वह रहती थी वह उसका असली घर नहीं था और उसके माता-पिता उसके असली माता-पिता नहीं थे। और जब वह अपने पिछले जीवन के विवरण को याद करने का दावा करने लगी।मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है यह सबसे अच्छी तरह से जांच किए गए मामलों में से एक था, जिसका अध्ययन 1930 के दशक के मध्य से भारत और विदेश के सभी हिस्सों के सैकड़ों शोधकर्ताओं, आलोचकों, विद्वानों, संतों और प्रख्यात सार्वजनिक हस्तियों ने किया था। वापस घर, उसने स्कूल में कहा कि वह शादीशुदा थी और उसके पति के साथ एक बेटा था। उसने कहा था कि उसका पति मथुरा में रहता था लेकिन उसने कभी अपना नाम नहीं बताया। प्रधानाध्यापक मथुरा में उस नाम से एक व्यापारी के पास गए, जिन्होंने अपनी पत्नी लुग्दी देवी को नौ साल पहले एक बेटे को जन्म देने के दस दिन बाद खो दिया था। शांति देवी ने यह भी दावा किया था कि न केवल उसकी शादी हुई थी बल्कि यह कि वह प्रसव के 10 दिन बाद मर गई थी। उन्होंने कहा कि उनके पति केदार नाथ ने चश्मा पहना था, उनके बाएं गाल पर मस्सा था और वह एक चमड़ी वाले व्यक्ति थे। क्या उसके दावों में कोई सच्चाई थी? मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है पंडित कांजीमल ने शांति देवी और केदार नाथ की मुलाकात के लिए व्यवस्था की। केदार नाथ लुदगी (अपने पिछले जन्म में शांति देवी का नाम) के बेटे और उनकी वर्तमान पत्नी के साथ आए थे। केदार नाथ को हालांकि खुद के बड़े भाई के रूप में जाना जाता था लेकिन शांति देवी ने उन्हें तुरंत पहचान लिया और उनके बेटे नवनीत लाल को भी। शांति देवी ने बच्चे के जन्म के बाद अपनी मृत्यु तक जो कुछ भी किया था, उसे सुनाया और इसमें शामिल जटिल शल्यचिकित्सा प्रक्रियाओं को शामिल किया। शोधकर्ताओं ने यह पता लगाने में असमर्थता जताई कि यह जानने के लिए कि उनके जैसी छोटी लड़की भी इस तरह की जटिल सर्जिकल प्रक्रियाओं के बारे में कैसे जान पाएगी। रात के लिए सेवानिवृत्त होने से पहले, उसे अकेले में उसके साथ बात करने की अनुमति देने के लिए कहा गया और बाद में उसने कहा कि वह पूरी तरह से आश्वस्त था कि शांति देवी उसकी पत्नी लुग्दी बाई थी, क्योंकि ऐसी कई चीजें थीं, जिनका उसने उल्लेख किया था, जिसे लुग्दी के अलावा कोई नहीं जान सकता था। मामले को महात्मा गांधी के ध्यान में लाया गया जिन्होंने जांच के लिए एक आयोग का गठन किया; 1936 में एक रिपोर्ट प्रकाशित हुई। गांधी ने मामले की जांच के लिए 15 प्रमुख लोगों को सांसद, मीडिया के सदस्यों और राष्ट्रीय नेताओं सहित नियुक्त किया। ये 15 लोग शांति देवी को मथुरा ले गए, 15 नवंबर 1935 को पहुंचे। स्टेशन पर, उन्होंने उसे मथुरा के एक अजनबी को दिखाया और पूछा कि क्या वह उसे पहचान सकती है। उसने तुरंत अपने पैर छुए और उसे अपने पति के बड़े भाई के रूप में पहचाना, जो वह था। मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है घर पहुंचने पर, शांति देवी ने भीड़ के बीच तुरंत अपने ससुर को पहचान लिया। शांति देवी ने उन्हें बताया कि पिछले जन्म में उन्होंने मथुरा में अपने घर में एक विशेष स्थान पर कुछ पैसे दफन किए थे। शांति देवी पार्टी को दूसरी मंजिल पर ले गईं और उन्हें एक जगह दिखाई, जहाँ उन्हें एक फूल का बर्तन मिला लेकिन पैसे नहीं थे। हालांकि, लड़की ने जोर देकर कहा कि पैसे वहाँ थे। बाद में केदारनाथ ने स्वीकार किया कि उसने पैसे निकाल लिए हैं। आयोग की रिपोर्ट ने निष्कर्ष निकाला कि शांति देवी वास्तव में लुग्दी देवी का पुनर्जन्म थी। कहाँ उसकी कहानी लीड हमें अंत में करने के लिए पुनर्जन्म के प्रमुख अधिकारी डॉ। इयान स्टीवेन्सन ने कहा: “मैंने केदारनाथ सहित शांति देवी, उनके पिता और अन्य प्रसिद्ध गवाहों का भी साक्षात्कार लिया, पति ने अपने पिछले जीवन में दावा किया था। मेरा शोध बताता है कि उसने अपनी यादों के कम से कम 24 बयान दिए जो सत्यापित तथ्यों से मेल खाते थे। " कुछ के लिए यह एक धार्मिक विश्वास था जिसने अपनी जड़ें बना ली थीं, कुछ के लिए यह अविश्वसनीय था, अगर सबूत नहीं है, तो यह निश्चित रूप से पुनर्जन्म के बारे में दृढ़ता से विचारोत्तेजक है। मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है
4. मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है साझा मौत का अनुभव साझा मौत का अनुभव (एसडीई), गहन अनुभव हैं जिससे एक या एक से अधिक प्रियजनों, देखभाल करने वालों, या यहां तक कि समझने वालों ने मरने वाले व्यक्ति के संक्रमण के बाद के जीवन के प्रारंभिक चरणों में साझा करने की सूचना दी है। इस तरहमृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है के अनुभवों में आम तौर पर एक यात्रा का विषय शामिल होता है, जैसा कि आमतौर पर अनुभवी लोग रिपोर्ट करते हैं या अन्यथा मरने वाले मरीजों या प्रियजनों को आमतौर पर एक गंतव्य की ओर बढ़ते हुए देखा जाता है, जो कि एक पारदर्शी प्रकाश के रूप में विशेषता है। विलियम पीटर्स एक अस्पताल में एक स्वयंसेवक के रूप में काम कर रहे थे, जब उनका एक मरणासन्न व्यक्ति के साथ अजीबोगरीब मुठभेड़ हुई, जिसने उनका जीवन बदल दिया। आदमी का नाम रॉन था, और वह एक पूर्व व्यापारी मरीन था जो पेट के कैंसर से पीड़ित था। पीटर्स का कहना है कि वह रॉन के बेडसाइड पर एक दिन में तीन घंटे तक का समय बिताते हैं, उनसे साहसिक कहानियाँ पढ़ते और पढ़ते हैं क्योंकि बहुत कम परिवार या दोस्त आते हैं। जब पीटर्स ने एक दिन दोपहर के भोजन के दौरान रॉन के बगल में प्लाट किया, तो वह कमजोर आदमी अर्ध-सचेत था। पीटर्स ने जैक लंदन के "कॉल ऑफ़ द वाइल्ड" के अंशों को पढ़ा क्योंकि फ्राईल मैन ने लटकने के लिए संघर्ष किया। आगे क्या हुआ, पीटर्स कहते हैं, अकथनीय था। पीटर्स का कहना है कि उन्होंने अपने शरीर से बाहर निकलकर अपनी आत्मा को जोर से झटका दिया। वह मरते हुए आदमी को देखते हुए रॉन के बिस्तर के ऊपर तैरने लगा। फिर उसने उसके बगल में देखा कि रॉन उसके साथ-साथ तैर रहा है, उसी दृश्य को नीचे देख रहा है। "उसने मुझे देखा और उसने मुझे यह खुश, संतुष्ट नज़र दिया जैसे कि वह मुझसे कह रहा था, out इसे देखें। यहाँ हम कहते हैं, मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है पीटर्स कहते हैं। पीटर्स का कहना है कि उसने फिर से अपनी आत्मा को अपने शरीर में छोड़ दिया। एक फ्लैश में अनुभव खत्म हो गया था। रॉन की जल्द ही मृत्यु हो गई, मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है लेकिन उस दिन के बारे में पीटर्स के सवालों का जवाब दिया। वह उस पल को नहीं जानता था, लेकिन उसने अंततः यह जान लिया कि यह अद्वितीय नहीं था। पीटर्स को "साझा-मौत का अनुभव" था। हममें से ज्यादातर लोगों ने मृत्यु के करीब के अनुभवों को सुना है। सुरंग से होकर दूर तक रोशनी में तैरते हुए लोगों के मरने और वापस लौटने के किस्से लोकप्रिय संस्कृति का हिस्सा बन गए हैं। मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है फिर भी निकट-मृत्यु के अनुभवों की एक और श्रेणी है जो कुछ मायनों में और भी अधिक हैरान करने वाली है। मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से साझा मृत्यु के अनुभवों के बारे में कहानियां प्रचलित हैं, जो कहते हैं कि घटना का अध्ययन करते हैं। साझा-मौत की कहानियों में ट्विस्ट यह है कि यह मौत के किनारे पर मौजूद लोगों के लिए नहीं है, जो कि जीवन के बाद की झलक प्राप्त करते हैं। उनके पास, या तो शारीरिक या भावनात्मक रूप से, मरने की संवेदनाओं का भी अनुभव करते हैं। ये साझा-मृत्यु खाते मिश्रित स्रोतों से आते हैं: कामरेड को देखने वाले सैनिक युद्ध के मैदान, धर्मशाला की नर्सों पर मरते हैं, लोग अपने प्रियजनों के बिस्तर पर मौत का तांडव करते हैं। सभी समान संदेश के साथ समान कहानियां सुनाते हैं: लोग अकेले नहीं मरते। कुछ लोग अपने मार्ग को दूसरी ओर साझा करने का एक तरीका ढूंढते हैं। 5. धर्म क्या कहता है मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है - Christian मसीही मानते हैं कि मृत्यु हमारे अस्तित्व का अंत नहीं है। उस विश्वास ने मसीही धर्म को आकार दिया है क्योंकि ईसा मसीह 2,000 साल पहले अपनी मृत्यु के बाद मृत अवस्था से उठे थे। इसका मतलब यह नहीं है कि जब किसी करीबी दोस्त या रिश्तेदार की मृत्यु हो जाती है, तो मसीही किसी भी तरह दुःख और हानि के दर्द से मुक्त या अप्रभावित रहते हैं। लेकिन इसका मतलब है कि उन्हें कुछ अनन्त में एक आशा है जो जीवन और मृत्यु से परे है जैसा कि हम जानते हैं। और वह आशा उन्हें ऐसे कठिन समय में निर्वाह करती है। मसीहीयों का मानना है कि हर कोई जो ईश्वर से मिलता है वह रहेगा। पूरी मानवता के ईश्वर की उपस्थिति में आने पर 'निर्णय का दिन' होगा। प्रत्येक व्यक्ति को उन सभी के लिए स्पष्टीकरण देना होगा, जिन्होंने कहा, किया और किया - सफलताओं और असफलताओं। यीशु मसीह ने यह स्पष्ट किया कि सभी का व्यवहार - विशेष रूप से गरीबों और कमजोरों के प्रति - ईश्वर के सामने नंगा रखा जाएगा। मृत्यु एक वास्तविकता है जिसे टाला नहीं जा सकता है
