अम्बेडकर बनाम तिलक

डॉ। अम्बेडकर बाल गंगाधर तिलक की महानता के दीवाने क्यों नहीं थे
बाबा साहेब का मानना ​​था कि तिलक के कारण, कांग्रेस ने सामाजिक सुधार कार्य रोक दिया। इसके कारण, भारत में सामाजिक परिवर्तन का रास्ता बंद हो गया और राजनीतिक सुधारों को भी रोक दिया गया।
बाल गंगाधर तिलक (23 जुलाई 1856 – 1 अगस्त 1920) को भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के दौरान कांग्रेस की गर्म पार्टी का प्रमुख नेता माना जाता है। उन्हें लोकमान्य की उपाधि से सम्मानित किया गया था। स्वराज और स्वतंत्रता के बीच अंतर के बावजूद, उनका नारा – ‘स्वराज हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है’ स्वतंत्रता आंदोलन का लोकप्रिय नारा बन गया।

बहुत कुछ तिलक के राजनीतिक विचारों के बारे में लिखा गया है। इसलिए प्रस्तुत लेख में, मेरा प्रयास उनके सामाजिक विचारों को सामने लाने और यह बताने का होगा कि तिलक महादेव गोविंद रानाडे और गोपाल कृष्ण गोखले से लेकर ज्योतिबा फुले तक के परंपरावादियों के समय कैसे काम कर रहे थे। अग्रणी थे इस संदर्भ में यह भी देखा जाएगा कि डॉ। बी। आर। अम्बेडकर ने लगातार तिलक के बारे में आलोचनात्मक लेखन क्यों किया है।

इस पूरी चर्चा को कांग्रेस के भीतर दो गुटों के संघर्ष के रूप में भी देखा जा सकता है। महिलाओं और जाति के सवाल पर कांग्रेस में दो धड़े थे – सुधारवादी और रूढ़िवादी। सुधारवादी धारा के चार मुख्य आधार थे – जातिगत भेदभाव का उन्मूलन, कन्या विवाह पर रोक, विधवा विवाह का समर्थन और महिला शिक्षा। महादेव गोविंद रानाडे, डब्ल्यू.सी. बनर्जी, विष्णु हरि पंडित और बाद में जी। जी। अगरकर और गोपाल कृष्ण गोखले आदि इस पक्ष में थे। दूसरी ओर, विष्णुशास्त्री चिपलूनकर और तिलक रूढ़िवादी दृष्टिकोण का नेतृत्व कर रहे थे। रूढ़िवादी शिविर ने बाद में खुद को राष्ट्रवादी शिविर का नाम दिया।

महिलाओं की शिक्षा और तिलक
तिलक ने पूरी क्षमता के साथ महिला शिक्षा का विरोध किया। परिमल वी। राव ने अपने पत्र में मुख्य रूप से तिलक के मराठा अखबार के हवाले से बताया कि कैसे विष्णुशास्त्री चिपलूनकर और तिलक के नेतृत्व में कांग्रेस के कट्टरपंथी धड़े ने 1881 और 1920 के बीच बालिका विद्यालयों की स्थापना की और हर समुदाय के लिए शिक्षा दी। देने के लिए किए गए प्रयास इस गुट के विरोध के कारण, महाराष्ट्र में 11 में से 9 नगरपालिकाओं में सभी के लिए शिक्षा प्रदान करने के प्रस्ताव को भुगतना पड़ा। इस गुट ने राष्ट्रवादी शिक्षा की वकालत की, जिसमें धर्मशास्त्र और शिक्षण कौशल का अध्ययन करने पर जोर दिया गया था।

तिलक के नेतृत्व वाले कट्टरपंथी गुट ने तर्क दिया कि पेशवा शासन के दौरान महिलाओं की स्थिति बहुत अच्छी थी। तिलक के ये विचार उनके अखबार मराठा के 15 मार्च, 1885 के अंक में छपे हैं। तिलक ने महिला शिक्षा के खिलाफ तर्क दिया कि महिलाएं कमजोर होती हैं और बच्चों को आगे बढ़ाना उनका काम है, इसलिए उन्हें शिक्षित करना उन्हें नुकसान पहुंचाएगा क्योंकि आधुनिक शिक्षा को समझना उनकी शक्ति से परे है। उनकी बात मराठा अखबार के 31 अगस्त 1884 के अंक में प्रकाशित हुई थी।

तिलक ने कहा कि यदि कोई विशेष आवश्यकता है, तो महिलाओं को गृह विज्ञान और सफाई कार्य जैसी शिक्षा दी जानी चाहिए। केवल ऐसी महिलाएं आगे जाकर कुशल बन सकती हैं। उनके अनुसार, महिलाएं अंग्रेजी, गणित, विज्ञान जैसे कठिन विषयों का अध्ययन करने के लिए उपयुक्त नहीं हैं। उन्होंने कहा कि हिंदू समाज में पुरुष और महिला के कार्य अलग-अलग हैं, इसलिए उन्हें अलग शिक्षा दी जानी चाहिए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह वही दौर था जब ज्योतिबा फुले और सावित्रीबाई फुले ने 1848 में पहला गर्ल्स स्कूल खोला था। उसी समय, रानाडे के नेतृत्व में कांग्रेस के उदारवादियों ने 1884 में पुणे में एक गर्ल्स हाई स्कूल खोला था। गोखले ने भी नहीं किया था। महिलाओं की शिक्षा पर तिलक के विचारों को स्वीकार किया और फर्ग्यूसन कॉलेज में लड़कियों को पढ़ाने का समर्थन किया।

विवाह की आयु और तिलक के विचार
उस समय, लड़कियों की शादी बहुत कम उम्र में कर दी जाती थी, जिसके कारण उन्हें असहनीय यातनाओं से गुजरना पड़ता था। पेशवा राज में, ब्राह्मण परिवारों के लिए अपनी बेटियों की शादी 9 साल से कम उम्र में करना अनिवार्य था। एक प्रसिद्ध मामले में, लड़की फूलमनी की शादी 11 साल की उम्र में कर दी गई थी, जब उसके 35 वर्षीय पति ने उसके साथ जबरन सेक्स किया, जिससे उसकी मौत हो गई। ऐसी कई घटनाएं थीं, जिसमें वह छोटी लड़कियों के साथ यौन संबंध बनाकर विकलांग हो गई।

समाज सुधारकों की मांग थी कि शादी और सहमति से सेक्स की उम्र बढ़ाई जाए। इसलिए, ब्रिटिश सरकार ने 12 साल से कम उम्र की लड़की के साथ सेक्स किया, चाहे वह शादीशुदा हो या अविवाहित, बलात्कार की श्रेणी में आता है, उसके अनुसार एक कानून एज ऑफ कंसेंट एक्ट 1891 लागू किया। कांग्रेस के सुधारवादी भी इस बिल के पक्ष में थे, लेकिन तिलक ने इस मामले में ब्रिटिश सरकार के हस्तक्षेप का विरोध किया। उन्होंने कहा – “इस सरकार का यह कानून सही और उपयोगी हो सकता है, फिर भी हम नहीं चाहते कि सरकार हमारी सामाजिक परंपराओं और जीवनशैली में हस्तक्षेप करे।”

गैर-ब्राह्मणों के बारे में तिलक के विचार
तिलक वर्ण व्यवस्था में दृढ़ विश्वास रखते थे। यह माना जाता था कि ब्राह्मण जाति शुद्ध है और जाति व्यवस्था की निरंतरता देश और समाज के हित में है। इसमें कहा गया कि जाति के पतन का मतलब राष्ट्रीयता का ह्रास है। यह माना जाता था कि जाति हिंदू समाज का आधार है और जाति के विनाश का मतलब हिंदू समाज का विनाश है।
जब तिलक यह विचार दे रहे थे, उससे पहले, ज्योति फुले ने जाति के आधार असमानता का विरोध किया था. जब ज्योतिबा फुले ने अनिवार्य शिक्षा का कार्यक्रम चलाया तो इसका तिलक ने विरोध किया था. तिलक का मानना था कि प्रत्येक बच्चे को इतिहास, भूगोल, गणित पढ़ाये जाने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि उनके जीवन में इनका इस्तेमाल नहीं है. तिलक का कहना था कि कुनबी जाति के बच्चों को इतिहास, भूगोल या गणित की शिक्षा देने से उनका नुकसान होगा क्योंकि वे अपना जातीय हुनर भूल जाएंगे. उसने कहा कि कुनबी जाति के बच्चों को अपना परम्परागत किसान का पेशा करना चाहिए, और शिक्षा से दूर रहना चाहिए. जिस समय तिलक यह विचार दे रहा था, उसी समय ब्रिटिश सरकार स्कूल खोल रही थी, और उसमें सभी जाति के बच्चों को पढ़ने का अधिकार दे रही थी.

तिलक ने इसे ब्रिटिश सरकार की गंभीर गलती बताया. सार्वजिनक स्कूल में महार और मांग जाति के बच्चों को प्रवेश देने पर तिलक ने ब्रिटिश सरकार को चेतावनी दी कि महार-मांग बच्चों के ब्राह्मणो बच्चों के साथ बैठने से हिन्दू धर्म सुरक्षित नहीं रह पायेगा.

तिलक के बारे में डॉ. आंबेडकर
तिलक उस समय कांग्रेस पार्टी में कार्य कर रहे थे. कांग्रेस के अंदर ही एक संगठन – सोशल कांफ्रेंस था जो समाज सुधार के लिए कार्य करता था. 1895 में जब कांग्रेस का अधिवेशन चल रहा था, कुछ लोगों ने कहा कि यदि कांग्रेस के अंदर सोशल कांफ्रेंस ने समाज सुधार का कार्य किया तो हम कांग्रेस के पंडाल को जला देंगे. ऐसे लोगों का वैचरिक नेतृत्व तिलक ने किया था. अंत में तय हुआ कि कांग्रेस समाज सुधार के किसी कार्यक्रम से कोई संबंध नहीं रखेगी, चाहे वह कितना भी जरूरी क्यों नहीं हो. इस प्रकार कांग्रेस केवल एक राजनीतिक प्लेटफार्म बन कर गयी, उसने समाज सुधार के कार्यक्रम बिलकुल बंद कर दिए.

इसका जिक्र डॉ. बी.आर. आंबेडकर ने अपनी किताब कांग्रेस और गांधी ने अछूतों के साथ क्या किया में विस्तार से किया है. अपनी एक और किताब राणाडे, गांधी और जिन्ना में वे लिखते हैं – ‘बुद्धिजीवियों का एक समूह कट्टरवादी और अराजनैतिक और दूसरा समूह प्रगतिशील और राजनीति है. पहले समूह का नेतृत्व पहले चिपलूणकर और बाद में तिलक ने किया. इन दोनों ने राणाडे के लिए हर तरह की मुसीबत खड़ी की. इससे न सिर्फ समाज सुधार के कामों को नुकसान हुआ बल्कि अनुभव बताते हैं कि इस वजह से राजनीतिक सुधारों की भी सबसे अधिक हानि हुई.’

तिलक और राणाडे की तुलना करते हुए आंबेडकर ये भी लिखते हैं कि तिलक बेशक जेल में रहे, लेकिन राणाडे की लड़ाई ज्यादा मुश्किल थी. राजनीतिक लड़ाई लड़ने वाले को समाज सिर माथे पर बिठाता है, जबकि समाज सुधार के लिए लड़ने वाला अक्सर अकेला होता है और उसे तमाम तरह के अपमान झेलने पड़ते हैं.

तिलक की स्पष्ट मान्यता थी कि किसान और कारीगर जातियों को राजनीति में नहीं आना चाहिए. 1918 में जब इन जातियों ने राजनीतिक प्रतिनिधित्व की मांग उठाई तो तिलक ने शोलापुर की एक सभा में कहा था कि ‘तेली-तमोली-कुनबी विधानसभा में जाकर क्या करेंगे’. बाबा साहेब के मुताबिक तिलक के हिसाब से इन जातियों के लोगों का काम कानून का पालन करना है और उन्हें कानून बनाने का अधिकार नहीं होना चाहिए.

कुल मिलाकर देखा जाए तो तिलक के सामाजिक विचारों को वर्तमान भारत में स्वीकार नहीं किया जा सकता है. इसका ये भी मतलब है कि सबसे महान मान लिए व्यक्ति को भी समग्रता में ही देखा जाना चाहिए और उन्हें जरूरी हो तो उन्हें संपूर्णता में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए.

(लेखक दिल्ली यूनिवर्सिटी में शिक्षक रहे हैं.यह लेखक के निजी विचार हैं.)

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